Offentlig rom

Begrepet offentlig rom er tema for den andre etappen i Vox Publicas Wikipedia-stafett.

Et offent­lig rom er rent juri­disk et fysisk ter­ri­to­rium som alle har til­gang til. Et abso­lutt offent­lig rom er et rom som ikke eks­klu­de­rer noen, som er åpent for alle som måtte ønske det.

Begre­pet offent­lig rom bru­kes imid­ler­tid også som meta­for, og betyr da gjerne det samme som offent­lig­het, ord­skifte eller debatt. Brukt på denne måten refe­re­rer ikke offent­lig rom nød­ven­dig­vis til en fysisk ramme.

Rom for all­menn­he­ten
Offent­lig stam­mer i lik­het med offent­lig­het fra det tyske «offen», altså åpen. Den ety­mo­lo­giske sub­stan­sen i begre­pet teg­ner der­for et avriss som er ganske kon­kret. I den juri­diske betyd­nin­gen av offent­lig rom – et rom eller ter­ri­to­rium som alle har til­gang til – skal «alle» for­stås bok­sta­ve­lig. I sin mest idea­lis­tiske for­stand er et offent­lig rom også til­pas­set bru­kere som nor­malt sett ville vært for­hind­ret fra å bruke det, det være seg av fysiske, men­tale, sosiale, kul­tu­relle eller poli­tiske årsa­ker. I denne for­stand er for eksem­pel Har­dan­ger­vidda et rom med stor grad av offent­lig­het – alle­manns­ret­ten sik­rer at all­menn­he­ten har adgang. Typiske rom som er svært offent­lige vil der­for være par­ker, torg og stren­der som er åpne for all­menn­he­ten. Den rent juri­diske for­stå­el­sen av offent­lig­het ute­luk­ker like­vel sen­trale aspek­ter av hva et offent­lig rom kan være.

Begre­pet offent­lig rom bærer preg av å være en instruk­sjon om noe som gir plass til men­nes­ker – even­tu­elt andre løse og beve­ge­lige struk­tu­rer – og da gjerne med et for­mål som er knyt­tet til sivil­sam­fun­nets sysler.

Har­dan­ger­vidda er for eksem­pel for de aller fles­tes ved­kom­mende et rom der det ikke fore­går deli­be­ra­tive prak­si­ser, det er sjel­den en arena for dis­ku­sjon og sosi­alt sam­vær. Et offent­lig rom slik det frem­trer i sam­funns­vi­ten­ska­pen er for det aller meste et fysisk rom der dis­ku­sjo­ner og sam­ta­ler kon­sti­tu­e­rer del­ta­gerne som del­ta­gere i noe større enn denne fysiske avgren­sede enhe­ten. Et offent­lig rom er i denne tra­di­sjo­nen for­stått som en sam­funns­byg­gende enhet, som en arena for sivilsamfunnet.

His­to­risk bak­grunn
En vesent­lig inspi­ra­sjon for begre­pet offent­lig rom kom­mer fra Jür­gen Haber­mas. I hans avhand­ling Bor­ger­lig offent­lig­het frem­mes påstan­den om at det har eksis­tert tre typer offent­lig­het, eller i alle fall tre typer ide­ell offent­lig­het. Den første var den før­mo­derne offent­lig­he­ten i antik­ken, i bysta­ten – i polis. Her dis­ku­terte bor­gerne saker av inter­esse på tor­get – ago­raen – og avgjorde dem i folke­for­sam­lin­gen der de repre­sen­terte seg selv, og ingen andre. Dette var en form for direkte­de­mo­krati. Den andre var den føy­dale offent­lig­he­ten, som var pre­get av at det ikke var noen for­skjell mel­lom pri­vat og offent­lig sfære. Kon­gen holdt mak­ten og repre­sen­terte den. Han ver­ken ytret seg eller styrte gjen­nom et makt­de­lings­prin­sipp. Han var all­tid pri­vat og all­tid offent­lig. Det tredje offentlighets-idealet var en borgerlig-kritisk offent­lig­het som vokste fram på 1700-tallet som en dyna­misk sfære for det eks­pan­de­rende bor­ger­ska­pet. Denne typen offent­lig­het var ikke ori­en­tert mot repre­sen­ta­ti­vi­tet, men mot en type debatt som var pre­get av opp­lys­nings­ti­dens idea­ler der målet var den for­nuf­tige løs­nin­gen. Denne for­stå­el­sen av at det fin­nes noe som er fel­les, som er større, bedre og san­nere enn enkelt­men­nes­kers inter­es­ser, ska­per gro­bunn for det moderne demo­kra­tiet, og en slik borgerlig-kritisk offent­lig­het medi­e­rer mel­lom den pri­vate sonen og sam­fun­nets poli­tiske over­byg­gende institusjoner.

I sin beskri­velse av 1700-tallet bru­ker Haber­mas kaffe­hu­se­nes frem­vekst i Lon­don som et eksem­pel på at en bor­ger­lig offent­lig­het ble født og fun­gerte. Dette var ste­der der men­nes­ker måtte legge igjen sin rang og sta­tus ved inn­gangs­dø­ren. Enkelte av kaffe­hu­sene hadde til og med for­ma­li­sert denne idea­lis­men, og hadde et sett av reg­ler som instru­erte gjes­tene til å all­tid enga­sjere seg i debat­ter, og som klar­gjorde at andre momen­ter enn argu­men­ter ikke kunne aksep­te­res. Rent empi­risk stem­mer det at en rekke kaffe­hus ble vik­tige i utvik­lin­gen mot et mer demo­kra­tisk sam­funn og at debatt­kul­tu­ren i dem var av en slik at art at begre­pet om en borgerlig-kritisk offent­lig­het lar seg bruke også som beskri­velse av en fak­tisk til­stand. Blant annet ble flere av dem omdan­net til mer for­melle insti­tu­sjo­ner. For eksem­pel ble The Oxford Coffee Club etter hvert The Bri­tish Royal Society. Kaffe­hu­set Lloyd’s – der skip­pere sam­let seg – ble med tiden skips­farts­avi­sen Lloyd’s List og for­sik­rings­sel­ska­pet Lloyd’s. Haber­mas’ fore­stil­ling om at «herre­dømme­frie dia­lo­ger» ble gjøds­let i disse omgi­vel­sene stem­mer, men det han unn­går å bemerke er at fler­tal­let av disse kaffe­hu­sene ikke hadde dette bumer­ket og var rens­ket for en så ele­vert debatt­form. Imid­ler­tid er det slik at de his­to­riske eksemp­lene til Jür­gen Haber­mas har vært vesent­lige for utvik­lin­gen av teorier omkring offent­lige rom. Hos ham blir ikke sjel­den offent­lig­het noe som utspil­ler seg i et offent­lig rom.

Hos Haber­mas er betyd­nin­gen av nøy­tral mark ikke uve­sent­lig. Et ter­ri­to­rium der ingen har noen vesent­lige for­trinn gjør at tan­ken og talen får frie kår fordi «alle» blir like­ver­dige her. Det offent­lige rom­met gir denne mulig­he­ten gjen­nom å være insti­tu­sjo­na­li­sert som nøy­tral mark, «ingen» (med unn­tak av sta­ten eller det offent­lige) – altså alle – eier et slikt rom. Denne kom­bi­na­sjo­nen av at det er alles, men også ingens, er dets for­trinn, og kjer­nen i hva det vil si å være et offent­lig rom. Nå betyr ikke det at et slikt rom er ran­ge­rings­fritt og at sosiale dis­tink­sjo­ner for­svin­ner i et slikt ter­ri­to­rium. Imid­ler­tid er dette det beste av alle mulige ste­der for en herre­dømme­fri dia­log, og slik blir hos Haber­mas den sosiale uto­pien om et ran­ge­rings­fritt rom mate­ria­li­sert nett­opp i disse offent­lige rom­lige struk­tu­rene – som for eksem­pel kaffe­hu­set utgjør.

Tea­ter­scene og inti­mi­tets­ty­ranni
I boka The Fall of Pub­lic Man (1974) pre­sen­te­rer Richard Sen­nett en teori om at utvik­lin­gen av det offent­lige rom er et resul­tat av det offent­lige livet som opp­står gjen­nom trans­for­ma­sjo­nen av det øko­no­miske sys­te­met på 1800-tallet.

Etter Sen­netts syn var offent­lig­he­ten i opp­lys­nin­gens tids­al­der pre­get av en balanse mel­lom det pri­vate og det offent­lige. Det var en form for orden der det offent­lige livet hadde en avsond­ret, men også kon­kret opp­gave. Det er slik at i det offent­lige kan per­sonen omgåes frem­mede og for­skjel­lig­het med en form for pro­fe­sjo­na­li­tet, det er som om det offent­lige rom­met hos Sen­nett er et rom­lig fel­les­skap der alle del­ta­gerne er klar over at de er skue­spil­lere på en scene. De skal ikke være auten­tiske og opp­rin­ne­lige, de skal ikke si akku­rat hva de mener. De skal delta i en sam­funns­hand­ling der målet er pro­ses­sen, der det ikke lig­ger et ønske til grunn om å være den man «er», rett og slett fordi denne sosiale kon­struk­sjo­nen ikke aner­kjen­ner det som et gyl­dig prin­sipp uten­for den pri­vate sfære. Det er mas­ke­ra­den og tea­te­ret som blir den sosiale koden ute i det ter­ri­to­riet som er åpent – offentlig.

Frem­veks­ten av en indu­stri­ell kapi­ta­lisme, av en gry­ende seku­la­ri­se­ring, end­rer på dette. Det er selve moder­ni­te­tens inn­pass i byli­vet som ska­per end­ring. Det er den nye tids krav til enhet og auten­ti­si­tet som øde­leg­ger det mer frie og tea­tralske byli­vet som 1700-tallet var pre­get av. Den nye øko­no­miske orde­nen bry­ter ned de klas­siske para­me­terne for atferd. Den nye tiden er pre­get av at de øko­no­miske struk­tu­rene til­la­ter klasse­vand­rin­ger, og der­for blir det para­dok­salt nok vik­ti­gere å vise hvilke klasse man til­hø­rer, eller i det minste stre­ber etter å til­høre. Når gra­den av fly­tende sosiale posi­sjo­ner øker, blir beho­vet for å etab­lere en ekt­het og tro­ver­dig­het i for­hold til sin egen posi­sjon vik­ti­gere for den enkelte. Den nye fri­he­ten til å endre livs­løp reder grun­nen for et mer stiv­net sosi­alt liv, der indi­vi­dene får sin offent­lige rolle ut fra øko­no­miske posi­sjo­ner, og der de offent­lige rom­mene blir mer luk­ket. Sen­nett inn­fø­rer begre­pet «inti­mi­tets­ty­ranni» for å beskrive denne utvik­lin­gen. Her er det å «by på seg selv» og å «stå fram» stra­te­gier som blir kon­ven­sjo­nelle. Det er men­nes­kets krav om inder­lig­het som smel­ter sam­men med øns­ket om å pre­di­kere sann­het, som bidrar til at det pri­vate får en rolle i det offentlige.

Moder­nis­tisk arki­tek­tur og kon­se­kven­ser for offent­lig rom
Et tiår før Sen­nett pro­ble­ma­ti­serte det fysiske offent­lige rom­met, lan­serte Jane Jacobs sin ana­lyse av de ame­ri­kanske byene og byli­vet. I boka The Death and Life of Great Ame­ri­can Cities fra 1961, trek­ker hun opp en debatt om moder­nis­men som arki­tek­tur og som byplan­leg­gings­ideal. Jacobs er enty­dig nega­tiv til de end­rin­gene som moder­nis­men med­fø­rer for byut­vik­lin­gen gjen­nom 1900-tallet. I denne sam­men­hen­gen er det spe­si­elt rele­vant å hen­vise til hen­nes kri­tikk av hvor­dan nye pla­n­idea­ler og arki­tek­tur øde­leg­ger de offent­lige rommene.

Jacobs’ syn på hva offent­lig rom er lig­ger svært nært Sen­netts. Hun fryk­ter også at inti­mi­tets­ty­ran­niet øde­leg­ger hva et offent­lig rom kan være. Det til­bake­ven­dende kra­vet om har­moni og sam­vær, om glede og hygge i det offent­lige rom­met er etter hen­nes syn destruk­tivt. Et offent­lig rom må iva­reta hen­sy­net til for­skjel­lig­het i så vel uttrykk som øko­no­misk og kul­tu­rell bak­grunn. Etter hen­nes syn er et offent­lig rom som ikke åpner opp for for­skjel­lig­het i rea­li­te­ten ikke offent­lig. Kra­vet om å være ens­ar­tet vil resul­tere i til­bake­ven­ding til det pri­vate og til en opp­gi­velse av den for­skjel­lig­he­ten som en gate­stump eller et torg kan opp­vise. Jacobs er hel­ler ikke blind for at de baken­for­lig­gende øko­no­miske struk­tu­rene har end­ret det offent­lige rom­mets karak­ter. Hen­nes refe­ran­ser er først og fremst USA, og det som skjer når byene blir øko­no­misk og tek­nisk rasjo­nelt segre­gert og soneinndelt.

Etter Jacobs’ syn er det den ufor­melle over­våk­nin­gen av en gate – gjen­nom det sosiale livet i til­knyt­ning til den og i den – som ska­per et godt byrom, og slik sett gjør den til et offent­lig rom. Hen­nes påstan­der har en form for selv­inn­ly­sende begrun­nel­ser. Hun hev­der at for at et byrom skal være et vel­fun­ge­rende offent­lig rom, må det til­freds­stille krav: a) det fore­går en form for kon­ti­nu­er­lig akti­vi­tet der, b) det er «eyes upon the street, eyes belon­ging to those we might call the natu­ral pro­prie­tors of the street» og c) et klart skille mel­lom hva som er offent­lig og hva som er pri­vat rom, og det må være en selv­inn­ly­sende grense­drag­ning, en som ingen som er i det offent­lige rom­met er usik­ker på.

Shop­ping­sentre og kol­lek­tiv­knute­punk­ter
Nyere teo­re­ti­kere på fel­tet har for­søkt å etab­lere sterkt nor­ma­tive teorier – i Jacobs’ tra­di­sjon –, men har åpnet for at offent­lig­he­ter også kan opp­stå i rom som er skapt av andre rom­lige kon­struk­sjo­ner enn de som fin­nes i de klas­siske byfor­mene fra 1800-tallet. Eksem­pel­vis har Maar­ten Hajer og Arnold Reijn­dorp i boka In Search of the New Pub­lic Domain utgitt i 2001 frem­met påstan­den om at offent­lige rom i økende grad er ste­der der men­nes­ker er i tran­sitt – kol­lek­tiv­knute­punk­ter, shop­ping­sentre etc. Etter deres syn er det her for­skjel­lig­he­ten og det mel­lom­men­nes­ke­lige i dag­lige møter åpen­ba­rer seg. Ergo er det den fysiske utfor­min­gen av disse rom­mene som avgjør om det vir­ke­lig blir offent­lig­het ut av dem og ikke bare store menneskemengder.

INGEN KOMMENTARER

KOMMENTÉR

Skriv en kommentar

Bidra til god debatt - skriv under fullt navn. Se våre kommentarregler.

Abonner på kommentarer
til toppen