Offentlig rom

Begrepet offentlig rom er tema for den andre etappen i Vox Publicas Wikipedia-stafett.

Et offentlig rom er rent juridisk et fysisk ter­ri­to­ri­um som alle har til­gang til. Et abso­lutt offentlig rom er et rom som ikke eksklud­er­er noen, som er åpent for alle som måtte ønske det. 

Begrepet offentlig rom brukes imi­dler­tid også som metafor, og betyr da gjerne det samme som offent­lighet, ord­skifte eller debatt. Brukt på denne måten ref­er­erer ikke offentlig rom nød­vendigvis til en fysisk ramme.

Rom for allmennheten

Offentlig stam­mer i likhet med offent­lighet fra det tyske “offen”, alt­så åpen. Den ety­mol­o­giske sub­stansen i begrepet teg­n­er der­for et avriss som er ganske konkret. I den juridiske betyd­nin­gen av offentlig rom – et rom eller ter­ri­to­ri­um som alle har til­gang til – skal “alle” forstås bok­stavelig. I sin mest ide­al­is­tiske for­stand er et offentlig rom også tilpas­set brukere som nor­malt sett ville vært forhin­dret fra å bruke det, det være seg av fysiske, men­tale, sosiale, kul­turelle eller poli­tiske årsak­er. I denne for­stand er for eksem­pel Hardan­gervid­da et rom med stor grad av offent­lighet – alle­mannsret­ten sikr­er at all­mennheten har adgang. Typiske rom som er svært offentlige vil der­for være park­er, torg og stren­der som er åpne for all­mennheten. Den rent juridiske forståelsen av offent­lighet utelukker likev­el sen­trale aspek­ter av hva et offentlig rom kan være.

Begrepet offentlig rom bær­er preg av å være en instruk­sjon om noe som gir plass til men­nesker – eventuelt andre løse og beveg­elige struk­tur­er – og da gjerne med et for­mål som er knyt­tet til sivil­sam­fun­nets sysler.

Hardan­gervid­da er for eksem­pel for de aller flestes ved­k­om­mende et rom der det ikke foregår delib­er­a­tive prak­sis­er, det er sjelden en are­na for diskusjon og sosialt samvær. Et offentlig rom slik det fremtr­er i sam­funnsviten­skapen er for det aller meste et fysisk rom der diskusjon­er og sam­taler kon­stituer­er delt­agerne som delt­agere i noe større enn denne fysiske avgrensede enheten. Et offentlig rom er i denne tradis­jo­nen forstått som en sam­funns­byggende enhet, som en are­na for sivilsamfunnet.

Historisk bakgrunn

En vesentlig inspi­rasjon for begrepet offentlig rom kom­mer fra Jür­gen Haber­mas. I hans avhan­dling Borg­erlig offent­lighet fremmes pås­tanden om at det har eksis­tert tre typer offent­lighet, eller i alle fall tre typer ideell offent­lighet. Den første var den før­mod­erne offent­ligheten i antikken, i bystat­en – i polis. Her diskuterte borg­erne sak­er av inter­esse på tor­get – ago­raen – og avgjorde dem i folke­for­sam­lin­gen der de rep­re­sen­terte seg selv, og ingen andre. Dette var en form for direk­t­edemokrati. Den andre var den føy­dale offent­ligheten, som var preget av at det ikke var noen forskjell mel­lom pri­vat og offentlig sfære. Kon­gen holdt mak­ten og rep­re­sen­terte den. Han verken ytret seg eller styrte gjen­nom et mak­t­del­ing­sprin­sipp. Han var alltid pri­vat og alltid offentlig. Det tred­je offent­lighets-ide­alet var en borg­erlig-kri­tisk offent­lighet som vok­ste fram på 1700-tal­let som en dynamisk sfære for det ekspan­derende borg­er­skapet. Denne typen offent­lighet var ikke ori­en­tert mot rep­re­sen­ta­tivitet, men mot en type debatt som var preget av opplysningsti­dens ide­al­er der målet var den for­nuftige løs­nin­gen. Denne forståelsen av at det finnes noe som er felles, som er større, bedre og san­nere enn enkelt­men­neskers inter­ess­er, skaper grobunn for det mod­erne demokrati­et, og en slik borg­erlig-kri­tisk offent­lighet medier­er mel­lom den pri­vate sonen og sam­fun­nets poli­tiske over­byggende institusjoner.

I sin beskriv­else av 1700-tal­let bruk­er Haber­mas kaf­fe­husenes fremvekst i Lon­don som et eksem­pel på at en borg­erlig offent­lighet ble født og fungerte. Dette var sted­er der men­nesker måtte legge igjen sin rang og sta­tus ved inngangs­døren. Enkelte av kaf­fe­husene hadde til og med for­malis­ert denne ide­al­is­men, og hadde et sett av regler som instruerte gjestene til å alltid engas­jere seg i debat­ter, og som klargjorde at andre momenter enn argu­menter ikke kunne aksepteres. Rent empirisk stem­mer det at en rekke kaf­fe­hus ble vik­tige i utviklin­gen mot et mer demokratisk sam­funn og at debat­tkul­turen i dem var av en slik at art at begrepet om en borg­erlig-kri­tisk offent­lighet lar seg bruke også som beskriv­else av en fak­tisk til­stand. Blant annet ble flere av dem omdan­net til mer formelle insti­tusjon­er. For eksem­pel ble The Oxford Cof­fee Club etter hvert The British Roy­al Soci­ety. Kaf­fe­huset Lloy­d’s – der skip­pere sam­let seg – ble med tiden skips­fart­savisen Lloy­d’s List og for­sikrings­sel­skapet Lloy­d’s. Haber­mas’ forestill­ing om at “herredøm­me­frie dialoger” ble gjød­slet i disse omgivelsene stem­mer, men det han unngår å bemerke er at fler­tal­let av disse kaf­fe­husene ikke hadde dette bumer­ket og var rens­ket for en så elev­ert debat­tform. Imi­dler­tid er det slik at de his­toriske eksem­p­lene til Jür­gen Haber­mas har vært vesentlige for utviklin­gen av teori­er omkring offentlige rom. Hos ham blir ikke sjelden offent­lighet noe som utspiller seg i et offentlig rom.

Hos Haber­mas er betyd­nin­gen av nøy­tral mark ikke uvesentlig. Et ter­ri­to­ri­um der ingen har noen vesentlige for­trinn gjør at tanken og tal­en får frie kår for­di “alle” blir likeverdi­ge her. Det offentlige rom­met gir denne muligheten gjen­nom å være insti­tusjon­alis­ert som nøy­tral mark, “ingen” (med unntak av stat­en eller det offentlige) – alt­så alle – eier et slikt rom. Denne kom­bi­nasjo­nen av at det er alles, men også ingens, er dets for­trinn, og kjer­nen i hva det vil si å være et offentlig rom. Nå betyr ikke det at et slikt rom er ranger­ings­fritt og at sosiale dis­tinksjon­er forsvin­ner i et slikt ter­ri­to­ri­um. Imi­dler­tid er dette det beste av alle mulige sted­er for en herredøm­me­fri dia­log, og slik blir hos Haber­mas den sosiale utopi­en om et ranger­ings­fritt rom mate­ri­alis­ert net­topp i disse offentlige rom­lige struk­turene – som for eksem­pel kaf­fe­huset utgjør.

Teaterscene og intimitetstyranni

I boka The Fall of Pub­lic Man (1974) pre­sen­ter­er Richard Sen­nett en teori om at utviklin­gen av det offentlige rom er et resul­tat av det offentlige livet som opp­står gjen­nom trans­for­masjo­nen av det økonomiske sys­temet på 1800-tallet. 

Etter Sen­netts syn var offent­ligheten i opplysnin­gens tid­salder preget av en bal­anse mel­lom det pri­vate og det offentlige. Det var en form for orden der det offentlige livet hadde en avson­dret, men også konkret opp­gave. Det er slik at i det offentlige kan per­so­n­en omgåes fremmede og forskjel­lighet med en form for pro­fesjon­alitet, det er som om det offentlige rom­met hos Sen­nett er et rom­lig fel­lesskap der alle delt­agerne er klar over at de er skue­spillere på en scene. De skal ikke være aut­en­tiske og opprin­nelige, de skal ikke si akku­rat hva de men­er. De skal delta i en sam­funnshan­dling der målet er pros­essen, der det ikke lig­ger et ønske til grunn om å være den man “er”, rett og slett for­di denne sosiale kon­struk­sjo­nen ikke anerk­jen­ner det som et gyldig prin­sipp uten­for den pri­vate sfære. Det er masker­aden og teateret som blir den sosiale koden ute i det ter­ri­to­ri­et som er åpent – offentlig.

Fremvek­sten av en indus­triell kap­i­tal­isme, av en gryende seku­laris­er­ing, endr­er på dette. Det er selve moder­nitetens innpass i bylivet som skaper endring. Det er den nye tids krav til enhet og aut­en­tisitet som øde­leg­ger det mer frie og teatralske bylivet som 1700-tal­let var preget av. Den nye økonomiske orde­nen bry­ter ned de klas­siske para­me­terne for atferd. Den nye tiden er preget av at de økonomiske struk­turene tillater klas­se­van­dringer, og der­for blir det paradok­salt nok vik­tigere å vise hvilke klasse man tilhør­er, eller i det min­ste stre­ber etter å tilhøre. Når graden av fly­tende sosiale posisjon­er øker, blir behovet for å etablere en ekthet og tro­verdighet i forhold til sin egen posisjon vik­tigere for den enkelte. Den nye fri­heten til å endre livs­løp red­er grun­nen for et mer stivnet sosialt liv, der indiv­i­dene får sin offentlige rolle ut fra økonomiske posisjon­er, og der de offentlige rommene blir mer lukket. Sen­nett inn­før­er begrepet “intimitet­styran­ni” for å beskrive denne utviklin­gen. Her er det å “by på seg selv” og å “stå fram” strate­gi­er som blir kon­ven­sjonelle. Det er men­nes­kets krav om inderlighet som smelter sam­men med øns­ket om å predikere sannhet, som bidrar til at det pri­vate får en rolle i det offentlige. 

Modernistisk arkitektur og konsekvenser for offentlig rom

Et tiår før Sen­nett prob­lema­tis­erte det fysiske offentlige rom­met, lanserte Jane Jacobs sin analyse av de amerikanske byene og bylivet. I boka The Death and Life of Great Amer­i­can Cities fra 1961, trekker hun opp en debatt om mod­ernis­men som arkitek­tur og som byplan­leg­gingside­al. Jacobs er enty­dig neg­a­tiv til de endrin­gene som mod­ernis­men med­før­er for byutviklin­gen gjen­nom 1900-tal­let. I denne sam­men­hen­gen er det spe­sielt rel­e­vant å hen­vise til hennes kri­tikk av hvor­dan nye planide­al­er og arkitek­tur øde­leg­ger de offentlige rommene. 

Jacobs’ syn på hva offentlig rom er lig­ger svært nært Sen­netts. Hun fryk­ter også at intimitet­styran­ni­et øde­leg­ger hva et offentlig rom kan være. Det tilbakeven­dende kravet om har­moni og samvær, om glede og hygge i det offentlige rom­met er etter hennes syn destruk­tivt. Et offentlig rom må ivare­ta hen­synet til forskjel­lighet i så vel uttrykk som økonomisk og kul­turell bak­grunn. Etter hennes syn er et offentlig rom som ikke åpn­er opp for forskjel­lighet i realiteten ikke offentlig. Kravet om å være ensartet vil resul­tere i tilbakevend­ing til det pri­vate og til en opp­givelse av den forskjel­ligheten som en gat­es­tump eller et torg kan oppvise. Jacobs er heller ikke blind for at de bak­en­forliggende økonomiske struk­turene har endret det offentlige rom­mets karak­ter. Hennes refer­anser er først og fremst USA, og det som skjer når byene blir økonomisk og teknisk rasjonelt seg­regert og soneinndelt.

Etter Jacobs’ syn er det den uformelle overvåknin­gen av en gate – gjen­nom det sosiale livet i tilknyt­ning til den og i den – som skaper et godt byrom, og slik sett gjør den til et offentlig rom. Hennes pås­tander har en form for selvinnl­y­sende begrun­nelser. Hun hevder at for at et byrom skal være et vel­fun­gerende offentlig rom, må det til­fredsstille krav: a) det foregår en form for kon­tin­uerlig aktivitet der, b) det er “eyes upon the street, eyes belong­ing to those we might call the nat­ur­al pro­pri­etors of the street” og c) et klart skille mel­lom hva som er offentlig og hva som er pri­vat rom, og det må være en selvinnl­y­sende grense­dragn­ing, en som ingen som er i det offentlige rom­met er usikker på.

Shoppingsentre og kollektivknutepunkter

Nyere teo­retikere på fel­tet har forsøkt å etablere sterkt nor­ma­tive teori­er – i Jacobs’ tradis­jon –, men har åpnet for at offent­ligheter også kan opp­stå i rom som er skapt av andre rom­lige kon­struk­sjon­er enn de som finnes i de klas­siske byformene fra 1800-tal­let. Eksem­pelvis har Maarten Hajer og Arnold Rei­jn­dorp i boka In Search of the New Pub­lic Domain utgitt i 2001 frem­met pås­tanden om at offentlige rom i økende grad er sted­er der men­nesker er i tran­sitt – kollek­tivknutepunk­ter, shop­pingsen­tre etc. Etter deres syn er det her forskjel­ligheten og det mel­lom­men­neske­lige i daglige møter åpen­bar­er seg. Ergo er det den fysiske utformin­gen av disse rommene som avgjør om det virke­lig blir offent­lighet ut av dem og ikke bare store menneskemengder.

TEMA

O

ffentli
ghet

91 ARTIKLER FRA VOX PUBLICA

FLERE KILDER - FAKTA - KONTEKST

INGEN KOMMENTARER

Kommentarfeltet til denne artikkelen er nå stengt. Ta kontakt med redaksjonen dersom du har synspunkter på artikkelen.

til toppen